திராவிட அரசு முருகனைக் கொண்டாடுவது திருப்புமுனையா?
- அண்மையில் அனைத்துலக முத்தமிழ் முருகன் மாநாடு நடந்த பழநி நகருக்கு இன்னொரு சிறப்பும் இருக்குமென்று முன்பு தெரியாது. மாநாடு நடந்த இடம் மட்டுமல்ல பழநி. தமிழக அரசியல் சிந்தனையின் வளர்ச்சிக் கட்டங்களைக் காட்டும் தளமாகவும் அது தற்செயலாக அமைந்துபோனது.
- கீழை நாடுகளின் கலாச்சாரத்தைக் கற்பிக்கும் கல்லூரி ஒன்றினை 1960 வாக்கில் அப்போதைய முதல்வர் பக்தவத்சலம் அங்கு உருவாக்கியிருந்தார். பின்னர், அது இந்தியக் கலாச்சாரத்தைக் கற்பிக்கும் கல்லூரியாகத் தன் விகாசத்தில் குறைந்தது. அதன் இன்றைய நகர்வு ‘முத்தமிழ் முருகன்’ என்கிற, அதற்கும் சிறிய தமிழ் அடையாளப் பரப்புக்குள்ளாக மாறியுள்ளது. இது தமிழக அரசியல் சிந்தனைப் போக்கின் சரியான குறியீடு!
ஆறு புள்ளிக் கோலம்:
- முருக வழிபாட்டு நெறியையும், தத்துவத்தையும் பரப்புவது மாநாட்டின் நோக்கம். அப்படியே வைத்துக்கொண்டு மாநாட்டை விளங்கிக்கொள்வதில் சிக்கல் இல்லை. இதனோடு மேலும் இரண்டு நிலைகளில் மாநாட்டை நாம் புரிந்துகொள்வதும் இயல்புதான்.
- இன்னொரு தெய்வத்தை மையமாக வைத்து, இந்திய மக்களை ஒருங்கிணைக்கும் முயற்சி சில தசாப்தங்களாகத் தீவிரப்படுவது தெரியும். இதற்குப் போட்டியாக முருகனை மையமாக்கி, இங்கு உள்ளவர்களை ஒருங்கிணைக்க முனைவது இயல்பான அரசியல். இது இரண்டாவது நிலையில் வரும் சராசரிப் புரிதல்.
- நூறு ஆண்டுகளாகவே தமிழ், தமிழினம், தமிழ்நாடு, தமிழ்ப் பண்பாடு என்ற அடையாள அரசியலைக் கோலமாக இழைக்கிறோம். இவற்றுடன், தமிழ்க் கடவுள், தமிழ்ச் சமயம் என்று மேலும் இரண்டு புள்ளிகளை இணைத்து, அந்தக் கோலத்தை முருகன் மாநாடு முழுமையாக்கக்கூடும். இது மூன்றாவது நிலையில் சாத்தியமாகும் புரிதல். இரண்டாவது நிலை புரிதலாக நான் சொன்னது மாமூலான கள அரசியல். நம் அக்கறை அதுவல்ல. முருகன் மாநாடு எப்படி அடையாள அரசியலாகிறது என்பதை மட்டும் விளக்கலாம்.
- அறநிலையத் துறை இம்மாநாட்டுக்குக் காட்டிய முனைப்பைப் பற்றிய விமர்சனம் உண்டு. அது சமயச் சார்பின்மை என்கிற கோட்பாட்டு அடிப்படையில் வருவது. முதலில் அதற்கு மறுமொழி சொல்லிவிடலாம். அறநிலையத் துறை ஆதரவில், 1960களின் முதல் சில ஆண்டுகள், திருப்பாவை-திருவெம்பாவை மாநாடுகள் நடந்தன.
- 1960-1961 மார்கழியில் ஐம்பத்தைந்துக்கும் குறையாத கோயில்களில் இவை நிகழ்ந்திருக்கின்றன. மதுரை, சிதம்பரம் போன்ற பெரிய நகரங்களிலும், எட்டுக்குடி போன்ற சிறிய கிராமங்களிலும் இம்மாநாடுகள் நடத்தப்பட்டன. அப்போது பக்தவத்சலம் அறநிலையத் துறை அமைச்சர்; காமராஜர் முதலமைச்சர். மக்களிடம் சமய ஈடுபாட்டை வளர்ப்பதற்காகவே ஒளிவுமறைவு இல்லாமல் நடந்த மாநாடுகள் இவை.
- சமயச் சார்பின்மை பற்றிய புரிதல் நம்மைவிட அவர்களுக்குக் குறைவு என்று சொல்ல முடியுமா? திருப்பாவை-திருவெம்பாவை மாநாடுகளுக்கு ஒரு வேறுபாடு காட்டலாம். அவை முருகன் மாநாடுபோல் இன்னொன்றுக்கு மாற்றாகவோ, தமிழ் அடையாளத்தை அழுத்தமாக்கும் முயற்சியாகவோ இருந்திருக்காது.
அடையாளங்களும் நெகிழும்:
- திராவிட இயக்கத்தின் பழைய இறைமறுப்பு நிலைப்பாட்டோடு முருகன் மாநாட்டைச் சேர்த்துக் கவனிப்பவர்கள், ஒரு சித்தாந்த சங்கடத்தை உணரக்கூடும். தமிழ்க் கலாச்சார அடையாளம் அதுவாகவே அமைந்ததல்ல; நாமாகக் கட்டி அமைப்பதுதான் என்று தெரிந்தவர்களுக்கு இந்தச் சங்கடம் வராது. அதை அவ்வப்போது மறு விவரிப்பு செய்துகொள்கிறோம். சில சடங்குகளைக் கழித்து, தைப் பொங்கலைத் தமிழ்க் கலாச்சார அடையாளமாக மறு விவரிப்பு செய்துகொண்டோமே!
- கட்டிச் சோடித்த தமிழ் அடையாளத்தை, தெய்வத்தையும் சமயத்தையும் கழித்து வலுப்படுத்த இயலாது என்பது இப்போது புரிந்துவிட்டது. இந்தப் புரிதல் மட்டுமே புதிதாக வந்தது; மற்றவை வழக்கமானவைதான். ஆக, முத்தமிழ் முருகன் மாநாடு நாம் அமைத்துக்கொண்ட தமிழ் அடையாளத்துக்கு மறு விவரிப்பு செய்து கொள்ளும் முயற்சி. அடையாளங்கள் இப்படி அவ்வப்போது மறு விவரிப்பு பெறுவது இயல்பு; அவை உறைந்து, இறுகிப்போகாது. நாளையே, இதைவிடக் கோலாகலமான இன்னொரு மறு விவரிப்புக்கு அவசியம் ஏற்படலாம். இந்தத் திசையிலேயே தமிழ் அடையாளம் மேலும் நெகிழக்கூடும்!
- நாம் சோடித்த அடையாளம் எப்படி மறு விவரிப்பைப் பெறுகிறது என்பது மட்டுமே நம் அக்கறை. அது சரியா, தவறா என்பதெல்லாம் மற்றவர்களின் சிந்தனைச் சுதந்திரம். ‘எல்லாம் முருகன் செயல்’ என்று மக்கள் இருந்துவிடுவார்களானால், சமூக மாற்றத்துக்கு அவர்களின் பங்களிப்பை எப்படிப் பெறுவது? இந்தக் கோணத்திலிருந்து முருகன் மாநாட்டை விமர்சிப்பதும் வழக்கமே.
- முருகன் கடவுள்தான்; இருந்தாலும், ‘முத்தமிழ் முருகன்’ என்று தமிழோடு சேர்த்துச் சொல்லும்போது தமிழ் அடையாளம் நெகிழ்ந்து, அதற்கு இடம் கொடுத்துவிடுகிறது. கார்த்திகேயனும், சுப்ரமணியனும், சுவாமிநாதனும், சண்முகநாதனும் இந்தக் கலாச்சாரத் தளத்தில் இடம் சம்பாதிக்க முடியாது. ‘முருகன் நம் சுவாமிமலை சுவாமிநாதன்தான்; வேறு யாருமல்ல’ என்று பழைய சமன்பாட்டை மறந்துவிடாமல் நான் பிடித்துக்கொள்வது வேறு சங்கதி. அந்தச் சமன்பாட்டை அசக்குவதுதான் அடையாள அரசியல்.
இலக்கிய நாயகன் மட்டுமா?
- தமிழர்களின் இலக்கிய ரசனைக்கு முருகன் இயல்பான பொருள். அவர்களின் கற்பனையில் முருகன் சட்டென்று பற்றிப் படர்ந்துகொள்வான். முருகன்-வள்ளி உறவில் தமிழின் அக இலக்கியக் கூறுகள் ரசமான வடிவம் எடுக்கின்றன. பார்வதி கல்யாணம், மீனாட்சித் திருமணமெல்லாம் இருந்தாலும் அன்றைய கிராமங்களில் வள்ளித் திருமண நாடகம்தான் பிரபலம். கிழவர் உருவில் வரும் முருகனை வள்ளி பரிகசிப்பார்.
- சித்தர் மொழியின் சந்தத்தில், “பழுத்த பழம் தித்திக்குமடி, இந்தப் பாழும் காயெல்லாம் புளிக்குமடி” என்று அந்தப் பழுத்த கிழம் பாடுவதை இளைஞர்களும்தான் ரசித்தார்கள். தனியாக இருக்கும் வள்ளியிடம் தான் வந்ததற்குச் சாக்குச் சொல்லும், “தேடி வந்தேனே புள்ளி மானை—அது ஓடிவந்ததால் இங்கு நானே” என்ற முருகனின் பல்லவியை மறக்க முடியுமா?
- சிருங்காரத்தோடு நகைச்சுவையும் பிணைந்துகொண்ட இந்தக் காட்சிகளைப் பார்த்துப் பார்த்து மக்கள் மாய்ந்துபோனார்கள். முருகனின் ஆறு முகங்களில் ஒன்று குறமகள் வள்ளியோடு சல்லாபிக்கிறது என்கிறார் நக்கீரர். சுப்ரமணிய மங்கள அஷ்டகத்தில், ‘வள்ளியின் முகத் தாமரையில் தேன் பருகும் முருகனே’ என்பது ஒரு வரி. கராவலம்பச் சுலோகங்களுக்கு, ‘வள்ளி மணவாளனே, என்னைக் கைதூக்கிவிடுவாய்’ என்பது ஈற்றடி.
- ஓர் அடையாளத்தை அழுத்தமாக்கும்போது மற்ற எத்தனையோ கலாச்சார அடையாளங்களைத் தெரிந்தோ, தெரியாமலோ ஒதுக்கிவிடுகிறோம். அடையாள அரசியலில் இன்னொரு ஆபத்தும் உண்டு. ‘என் கலாச்சாரம்தான் பூர்வ கலாச்சாரம்; மற்றவற்றைவிட அதற்கு அரசியல் அதிகாரத்துக்கான உரிமை அதிகம்’ என்கிற இடத்துக்கு அது எளிதாக நகரக்கூடும்.
- இலக்கிய நாயகனாக வைத்தே, முருகனைச் சமயம் கழிந்த கலாச்சார அடையாளமாக்கிக்கொள்வது சாத்தியமா என்று தெரியாது. திருப்பரங்குன்றத்து முருகனைப் பாடும் நக்கீரர் அவன் பாதங்களை ‘தான்’ என்னும் நினைவு கட்டுவிட்டுச் சிதறும் இடமாகச் சொல்கிறார். அது பல இந்தியச் சமயங்களின் ஆதாரக் கோட்பாடு என்பதை மட்டும் அறிவேன். தமிழ் அடையாளத்தின் அடுத்த நகர்வு எந்தப் புள்ளிக்கு?
நன்றி: இந்து தமிழ் திசை (06 – 09 – 2024)